君子——中国人的人格理想(下)
发布时间：2018/10/17 11:48:20 作者：李进中 浏览量：947次
余秋雨先生认为，在人际关系中，小人要比君子劳累得多。究其原因，一是小人要结党营私，必须制造敌人，窥探对手，搜罗信息；二是小人要成人之恶，必须时刻花费心思寻找恶的潜因和可能；三是小人要做以上两点，必须藏藏掖掖、涂涂抹抹，费尽心机，不敢光明正大；四是小人即使在自己的小团体内也彼此暗比、提防，同时又要装出没比、没防的样子。而君子虽然也不轻松，因为君子要行仁义、利天下，但这种劳累敞亮通达、坦然畅然。故孔子曰：“君子坦荡荡，小人长戚戚。”小人总想掩盖“戚戚”心理，因而也就会夸张地表演出骄傲、骄横，所以孔子说：“君子泰而不骄，小人骄而不泰”。
在社会生活中，君子要以德风去影响周围的人群，坚持正确的观点和思想，又不能与人争吵、争执，那么君子该如何行事处世呢？儒家思想认为：中庸。“中”是指避开两头的极端而权衡出一个中间值，“庸”是指一种寻常使用的稳定状态。自古以来，许多事实说明，以一种极端的方式去对待他人或他物，必然会招致极端的更为超常的报复，如战争征服、自然开发等等，所以儒家提出“执其两端，用其中于民”，这个“中”就是处于中间部位的一个合适支点，这句话是说，把两端掌控住了，只取用两端之间的“中”，才可能有利于万民。中庸绝对不是平庸，而是一种处世策略和智慧，至于怎样去寻找到这个“中”就需要君子们有准确的观察力和判断力。因此余秋雨先生认为，那些在两个悬崖之间低头为普通民众寻找一条可行之路的，一定是君子。相反，那些在悬崖顶端手舞足蹈、大喊大叫、装扮勇猛的，一定是小人。
君子的种种思想品德，需要形之于约定俗成的行为规范，这便是礼。过去那个时代君子之德风需要传播，但又缺乏有效地传播媒介和渠道，于是就只能依靠君子本身的行为方式去影响他人，教化他人。君子之礼在日常生活中最常见、最重要的表现就是“敬”和“让”。一个君子如果对偶然相遇的陌生人也表示尊敬，那么他也会得到他周围人的尊重，所以《孟子》有言：“敬人者，人恒敬之。”而“让”则是发自君子内心的辞让、不争抢，在拥挤的环境中后退一步，给他人让出一点空间，从而达到人和、世和、心和，所以君子的人格魅力在于遇事不步步紧逼、寸步不让，而是彬彬有礼，谦和有度。
礼仪非常重要，但如果只知像器具一样做出刻板的体态和手势，只会重复完全一样的话语和笑容，这个人也就成为了一种呆板的器具，儒家也同样要将他开除出君子队伍的。余先生生动而形象地给我们描绘出这样一些人的模样：有些教师年年月月用同样的口气和语句复述同一本教科书，官员在会议上重复上司的文书、某种正襟危坐的姿态，即使回到家中也放不下官腔和官态，如此等等，这些人就是在把活生生的血肉之躯，僵化成一种特定体系中的构件和工具。孔子曰：“君子不器。”意即君子不能成为器具，不要被一些头衔、官帽或职业粘住了，要找回自己；同时不要成为器物的奴隶，如某些收藏者拼命地搜罗奢侈器物，用生命去伺候那么多冷若冰霜的“主人”，实在不是君子之为。要坚持做一个平常人，一个有体温、有弹性、不极端、不作态的平常人，中庸而不器。
在日常生活中，君子会经常对自己的行为进行“道义底线”上的反省和检视，余秋雨认为君子是有羞耻感的，而小人则没有。《孟子》中有一句不好懂的话：“人不可以无耻，无耻之耻，无耻矣。”前半句好懂，后半句则说，为无耻感到羞耻，那就不再耻了。孟子将羞耻当作道义的起点，“羞耻之心，义之端也”。余先生认为，君子的耻感文化至少有三点内涵：一是以羞耻感陪伴人生，把它当作大事；二是以羞耻感防范暗事，例如玩弄机谋；三是以羞耻感为动力，由此赶上别人。君子在行事处世时，也有可能出现错失，但君子因为知耻，所以会放弃掩盖、麻木，儒家认为君子的错失因为知耻，虽还未改，已靠近勇敢，“知耻近乎勇”。同时君子还应该知道什么该羞耻，什么不该羞耻。而在现实生活中，人们常常分不清这一点，他们往往为贫困、地位低微、知识缺少、强加的污名等等而羞耻，其实这一切都不值得羞耻，不必整日遮掩、流泪，不知所措。荀子曾说君子之耻，耻在自己不修，不耻别人诬陷；耻在自己失信，不耻别人不信；耻在自己无能，不耻别人不用；因此，不为荣誉所诱，不为诽谤所吓，遵循大道而行，庄严端正自己，不因外物倾倒，这才称得上真正的君子。（君子耻不修，不耻见污；耻不信，不耻不见信；耻不能，不耻不见用。是以不诱于誉，不恐于诽，率道而行，端然正己，不为物倾侧，夫是之谓诚君子。）所以，在耻感的课题上，“不耻”也成为君子的一个行为原则。
君子之格是中国文化的理想，在先秦儒家那里，关于君子之道，有明确的目标定位，有醒目的底线设定，有具体的践行路径，有细致的防范规则，可谓至诚至密，让人豁然醒然。
感谢余秋雨先生深入浅出的分析阐释、梳理规整！
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